12 марта в 18:00 приглашаем на лекцию кандидата философских наук Оксаны Братина из цикла «Грани: феноменология счастья».
В классической Греции под аскезой понимали методически повторяемые физические упражнения. Аскеза – воспитание духа и воли, сопровождающееся актами воздержания, самоограничения ради утверждения духовного идеала. Так было у Сократа и стоиков. Религиозный смысл аскетической практики был внесен пифагорейцами и Филоном Александрийским.
Аскеза – условие мистического гносиса, восхождение к созерцанию Бога, отвержение чувственно-материального мира, аутотрансформация и преодоление данного естества. Подвиг как процесс, как умное деяние, не может быть всеобщим, а всякий, реально проходящий путь Подвига, – «по определению подвижник»¹. Это не всеобщая, а сугубо индивидуальная участь.
Подвиг предполагает отвержение, отрицание мирской стихии, обычного уклада правил, целей, ценностей, мыслей, строя сознания. Установка Подвига уникальна и иноприродна установкам обычного существования. Деятельность подвижника по созданию Подвига имеет сходство с деятельностью философа-феноменолога, потому что центральный предмет Подвига – внутренний опыт, опыт себя и Бога, себя в Боге, это «чистый выверенный аутентичный опыт»².
Каков он, современный подвижник Христа ради, Науки ради, Искусства ради? Только ли для религиозного сознания характерна аскеза как опыт проживания, рефлексии и переживания? В чем особенности светской трансформации аскезы? На эти вопросы ответит кандидат философских наук, доцент УрФУ Оксана Братина.
Лекция является частью лекционного проекта «Грани: феноменология счастья». Авторы – Оксана Братина, кандидат философских наук, доцент; Ольга Фархитдинова, кандидат философских наук, доцент.
¹ Хоружий С.С. Исследования по исихастской традиции. В 2 т. Т.1. К феноменологии аскезы. СПб: РХГА, 2012. С. 121.
² Хоружий С.С. Исследования по исихастской традиции. В 2 т. Т.1. К феноменологии аскезы. СПб: РХГА, 2012. С. 53.
Место проведения: актовый зал (основное здание, 3 этаж).
Вход свободный.
Справки по телефону: (343) 304–60–20, доб. 338, 339 (отдел культурно-массовых коммуникаций)
