ПРИШЕСТВИЕ БУДДЫ
Некоторые не знают, что
нам суждено
здесь погибнуть. У тех,
кто знает
это, сразу прекращаются
ссоры.
"Дхаммапада".33.
Завершив
"Науку политики" и исполнив свое предназначение, Каутилья, как все брахманы,
должно быть, ушел в джунгли, чтобы провести конец жизни в благочестивых
размышлениях. В лесах было много пещер и укрытий, где жили отшельники,
поклонявшиеся разным богам; одни из них молились и изнуряли себя постом;
другие, принимая различные позы-асаны, впадали в гипнотический полусон.
Некоторые из отшельников - их звали йоги - достигли совершенства во владении
своим духом и телом, они могли надолго задерживать дыхание и останавливать
сердце, а потом пробуждаться к жизни - впрочем, их уже мало интересовала жизнь.
Йоги стремились достигнуть "освобождения" и вечного покоя - и этого
же пытался достичь Будда.
"Просветленного" Будду в юности звали
Сиддтхартхой Гаутамой; он жил в VI веке и был сыном раджи племени шакьев. Отец
воспитал Гаутаму в дворцовых стенах; великолепный дворец и парк, нарядные
мужчины и прекрасные женщины - таков был мир молодого царевича. В 18 лет он
женился на юной красавице Ясодгаре - но отец, опасаясь чего-то, по-прежнему не
выпускал его из дворца. В конце концов, сын выпросил у отца разрешение
посмотреть на город и на людей - своих будущих подданных; был назначен
торжественный выезд, и улицы разукрасили цветами. Повсюду звучала музыка, народ
радушно приветствовал царевича - но вдруг Гаутама заметил сидящего на обочине
иссохшего старца. Он остановил колесницу и подошел к нему: "Это
человек?" - спросил Гаутама. "Да, - отвечал возница, - такими в
старости становятся все".
Эти слова прозвучали для Гаутамы, как удар грома: он
ничего не знал о старости и о смерти. И он бросил всё: свою юную жену, своего
отца и бежал из дворца в лес - он хотел узнать у отшельников, как спастись от
смерти. Шесть лет он бродил по лесам, расспрашивая монахов; он постился,
молился богам, многие дни сидел под деревом в позе йога и, наконец, достиг
"освобождения"; стал "просветленным", "Буддой".
Будде открылась "благородная истина", о которой он рассказал людям.
Будда говорил, что вся жизнь - страдание: "Рождение - страдание, болезнь -
страдание, смерть - страдание: присутствие того, кого мы ненавидим - страдание,
отдаление того, кого мы любим - страдание. Короче, привязанность к
существованию - страдание". "Вот, о люди, благородная истина
прекращения страдания, - говорил Будда. - Оно достигается полным прекращением
жажды жизни, прекращением, которое состоит в отсутствии всякого сильного
чувства, с полным отказом от этой жажды, с уходом от неё, с уничтожением
желания".
Будда сорок лет ходил по городам и деревням,
проповедуя, что освобождение от желаний и чувств приносит успокоение,
"нирвану". Его последователи сидели под деревьями в позах йогов и
предавались самогипнозу; они погружались в состояние полного безразличия к
окружающему миру; они не знали радости и печали, не знали страданий. Многие из
них угасали в гипнотическом сне - о них говорили, что они ушли в "нирвану".
После сорока лет проповеди ушел в нирвану и сам Будда - но его ученики
продолжали проповедовать "благородные истины". Монахи бродили по
деревням с чашками для сбора милостыни, и благочестивые крестьяне подавали им
пригоршни риса, а благочестивые цари строили в лесах большие монастыри. На
могилах знаменитых монахов насыпались большие, облицованные камнем курганы,
"ступы", а пещеры отшельников превращались в украшенные барельефами
пещерные храмы. Так продолжалось несколько столетий; радости и печали окружающего
мира не волновали живших в лесах монахов. На рубеже нашей эры в Индию вторглись
кочевники-юэджи, уходившие от овладевших Великой Степью гуннов. Города и
деревни обратились в море огня; бедствия людей достигли предела, и отшельники,
в конце концов, вышли из лесов, чтобы помочь людям. Первым из вернувшихся в мир
святых монахов был "излучающий свет" Локешвара. "Когда
Локешвара, будучи на вершине горы Сумеру, уже достиг нирваны и был готов
погрузиться в вечное ничто, - говорит предание, - он услышал вдруг доносившиеся
издали крики и стоны. Поразмыслив над этим, он понял, что это стенания
несчастного страдающего мира, который он оставляет и для которого он -
единственная опора, единственное прибежище. И тогда Локешвара решил, что не
покинет мир, пока в нем остается хотя бы одно страдающее и не достигшее
освобождения существо".
Монахи стали помогать бедным, лечить больных и учить
крестьянских детей; они повернулись лицом к миру. "Сколь не бесчисленны
живые существа, - присягал монах, - я клянусь спасти их всех". Это новое
учение называлось "махаяна", или "большая колесница" - в
отличие от прежнего учения, "хинаяны", или "малой
колесницы". Старое учение могло дать освобождение лишь немногим - ведь
только немногие могли достичь нирваны и взойти на "малую колесницу",
теперь же освобождение стало доступно всем, к кому нисходили монахи и кто
соблюдал правила благочестия. Главным из этих правил была щедрость и
сострадание к бедным, "ко всем живым существам". Локешвара говорил то
же, что и Христос: "Я принесу освобождение всем страдающим и
несчастным". Локешвара говорил то же, что и Христос, - и всесильные цари
Индии были вынуждены прислушаться к его словам - так же, как цари Рима внимали
учению Христову. Вождь завоевавших Индию кочевников, Канишка, поклонился Будде
и окружил себя святыми монахами; святой Васумитра стоял рядом с Канишкой - так
же, как некогда Каутилья рядом с Чандрагуптой. "Пусть все существа будут
счастливы", - говорил всемогущему царю святой отшельник:
Какие ни есть существа на свете
Сильные, слабые - все без остатка
Те, что далёко, и те, что близко,
Пусть все существа счастливы будут!
Пусть никто не унизит другого,
И никому не ответит презреньем,
В гневе, иль в чувстве нерасположенья,
Не пожелает другому несчастья...
Нефедов С. А. История древнего мира. Переход на главную страницу